|
Наука и религия |
НАЧАЛА МЕТАФИЗИКИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
Нельзя пожаловаться на то, что понятие о взаимодействии в науке находится «в загоне». И всё же в науке изучение вещества превалирует над изучением взаимодействия. Как сформулировать закон всемирного взаимодействия? Метафизика помогает этому. Метафизика занимает пограничную область познания между наукой и религией. Ниже метафизика рассматривается как связка науки с религией. Метафизика углубляет наше понимание взаимодействия монад в мире. Конечно, в данной статье можно только кратко изложить основные идеи по этой проблематике.
От физики связи к метафизике
Таков был мой собственные путь в теории связи. После
окончания ЛГУ я, склонный к теории, оказался в аспирантуре Всесоюзного НИИ
телевидения. Он был создан в 1946 г. для решения практической задачи – телефикации
страны. Строительство вещательных телецентров меня не интересовало. Я не смог
бы состояться как ученый, если бы не поступил в 1956 г. заказ С. П. Королева на
разработку первой системы космического телевидения. К тому времени
телевизионная камера для ракеты ФАУ-2 немцами уже была разработана. Нам
предстоял выбор пути собственной разработки. Мне повезло: создание космического
телевидения потребовало участия не только практиков, но и теоретика [1]. Мне
повезло не только с космосом, но и в том, что образ связи оказался гораздо
более глубоким, чем предполагали связисты, кибернетики и физики. Конечно,
радиосвязь создали физики. Телевидение также основано на разнообразных
физических процессах. Однако физики уклонялись от ответов на вопросы: что такое
связь, что такое сигнал, что такое информация. Поэтому я заподозрил, что основные понятия связи выходят за рамки
физики. Неудивительно, что за создание теории связи взялся чистый математик
К. Шеннон [2]. Но значит ли это, что связь является разделом математики или
математической физики? Чтобы ответить на этот вопрос надо было сначала глубоко
понять идеи и ограничения теории Шеннона, развитие которой в моё время уже
вступило в период застоя, не смотря на сохраняющуюся моду на неё. Не было
секретом, что теория информации Шеннона не учитывала качество передаваемой
информации и реальное время передачи. Но никто не хотел обращать внимание на
то, что эти ограничения лишают возможности применить теорию на практике, где
требование к качеству информации и к её своевременной доставке являются
первостепенными. Многочисленные адепты Шеннона в США и СССР упорно не хотели
видеть нарождающейся проблемы учёта реального времени передачи и качества
информации. Затуманиванию проблемы способствовало то обстоятельство, что теория
Шеннона была соединена с бихевиоризмом (школа психологии, изучающая поведение
животных) Н. Винером под крышей кибернетики [3]. Выходу книги Винера
одновременно с работой Шеннона в 1948 г. реклама придала эффект разорвавшейся информационной бомбы. Опьянение новой чудо-наукой
продолжалось в 50-е и 60-е годы. Прекрасно помню, что мой слабый призыв
хоть как-то учесть качество информации воспринимался как оскорбление
чудо-науки. А когда я подготовил приехавшему в наш город Шеннону вопрос: «Может
ли статистическая теория учесть качество информации?», мой коллега-профессор
изрек: «Этим вопросом Вы опозорите советскую науку!» Сам же Шеннон на мой
вопрос ответил: «Это очень тяжелый вопрос, на который я не могу ответить».
Кстати говоря, критиковавший меня профессор написал три книги по применению
информации в телевидении, первая из которых издана институтом физиологии им. И.
П. Павлова АН СССР. Его соавтор издал впоследствии книгу по опознанию
зрительных образов, которая удивила меня отсутствием ссылки на принцип
доминанты А. А. Ухтомского [4]. Надеюсь, что
из контекста повествования читатель понял, что университетское образование было мне не лишним, более того – его
не хватало. Признаюсь, что меня в
юности привлекала философия настолько, что я подумывал о переходе с физического
на философский факультет, но Бог хранил.
Понятие сигнала, лежащее в основе теории сигнализации (связи), неотделимо от понятия образа, изучаемого в психологии. Известно, что бихевиоризм как школа психологии враждебно относился к гештальт-психологии (гештальт – по-немецки – образ). Происходило это потому, что понятие образа вело к понятию о душе. Психология, которая переводится с латыни как наука о душе, следуя материалистической философии, изгнала понятие о душе. Психологи США легко смирились с этой потерей, сосредоточив свой интерес на изучении поведения животных и вынося за скобки образ и сознание. Иначе поступил бывший кандидат богословия князь А. А. Ухтомский, ставший в СССР академиком по физиологии: в 1923 г. он вводит понятие о доминанте [4], где открыто пишет о зарождении доминанты в душе человека. Без души нельзя объяснить факт рождения доминанты. Учение Ухтомского о доминанте относится не только к физиологии, но и к психологи и философии. Философию Ухтомского я назвал бы метафизикой, потому что её главной целью было соединение науки с религией ради доказательства бытия Божия. Работая в физиологии, он подчинил свою работу богословскому замыслу, к которому пришел в молодости.
Следует отвлечься и сказать о том, что неординарная личность А. А. Ухтомкого законно привлекает внимание. В последнее десятилетие вышли почти подряд четыре книги, излагающие более широко творчество учёного за счёт включения высказываний из дневников и записных книжек, где автор мог быть более откровенным. Здесь лучше видна метафизика Ухтомского, которая выражает тенденцию освоения пограничной области между наукой и религией. Замысел соединения науки и религии, как доказательство бытия Божия, возник у молодого Ухтомского во время пребывания в Московской духовной академии. Не оставил этого замысла он и когда в советское время стал заниматься физиологией. Ухтомский считал главным своим трудом учение о доминанте, видя в нём воплощение своего замысла.
Доминанта является актом взаимодействия субъекта (животного или человека) с внешним объектом. Она включает в себя понятие образа. Изгнав понятие о душе из психологии, психологи XX века не могли признать вывода о том, что создание сигнала-образа обязано синергии тела[1] и души. За такой вывод их могли отлучить от прогрессивной науки и заключить в списки сторонников средневековой инквизиции. Но богословие утверждает, что душа присутствует вся во всём теле и управляет телом. Поэтому советский физиолог, бывший кандидат богословия без тени сомнения написал, что доминанта рождается в душе [4]. Конечно, эту мысль он не мог ни акцентировать, ни развивать в советское время: он вынужден был спрятать её в подробностях физиологического описания своего принципа доминанты.
Учение о доминанте, вернув душу в психологию, сделало важный вклад в соединение науки и религии, которые философы-безбожники пытались разгородить железным занавесом.
Думая над проблемой учёта качества передаваемой информации и реального времени её передачи, я осознал, что её решение имело бы два важных значения. Во-первых, позволило бы создать основу проектирования сенсорно-информационных машин. Во-вторых, позволило бы соединить теорию связи с учением Ухтомского, что явилось бы важным шагом в создании метафизики связи. Первое отвечало нуждам космического телевидения, а второе – моим личным интересам.
Шеннон, вслед за Хартли, определял связь как передачу скалярной информации, для которой он дал способ вычисления количества. Однако связь не предназначена для передачи бессмысленных сигналов и скалярной информации. Сигналы в практике всегда имеют цель, а информация имеет качество. Но указать на метафизичность легче, чем учесть математически.
Только в 80-х годах (кстати сказать, после речи Рейгана о звёздных войнах) мне совместно с математиком А. Б. Ковригиным удалось сформулировать уравнение передачи количества качественной информации в реальном времени[2]. Адепты Шеннона приняли наше уравнение «в штыки». Им, занятым увеличением теорем с 23-х до более 100, казалось, что мы выступаем против теории Шеннона, хотя мы только развивали её. Конечно, нас не пускали в солидные журналы. Здесь я мог бы, следуя нынешней моде, покивать на жесткую советскую цензуру, но нас трижды выбрасывали из «свободного» американского журнала по теории информации. Как заметил мне соавтор, адепты всюду одинаковы. С большой задержкой наше уравнение было опубликовано в журнале [5]. Мы можем гордиться тем, что сделали то, что должны были сделать, но не сделали, многочисленные адепты Шеннона в США и СССР.
Связь есть сигнализация, включающая процесс создания, передачи и приёма сигналов. Центральным понятием связи является сигнал, а информация характеризует его передаточную способность. К сожалению, теория связи содержит только физическое или техническое определение сигнала. В отличие от этого я рассматриваю сигнал как метафизическую основу связи. Я определил сигнал как единую триаду тело–душа–цель или как триаду форма–содержание–цель [6]. Душой или энтелехией сигнала является образ вещи. В силу свое своей целостности образ не разложим на элементы (буквы) в отличие от тела сигнала. Не скрою, что приход к метафизике связи обрадовал меня, хотя это ещё больше отделяло меня от слаботочных связистов. Зато метафизика связи обосновала родство связи с познанием.
Принцип сигнального познания
Принцип гласит: целостные
сущности вещей не познаваемы человеком в своей полноте, т.е. нет знания
божественных образов вещей, ибо человек
способен создать образы только с помощью сигналов. Сигналы суть плоды с
древа познания. Сигнал несёт весть о вещи, интересующей человека. Человек рассматривает сигнальный образ как
временного кандидата на сущность вещи. Усилиями людей–творцов сигнальные образы соединяются в
гармоническую систему науки и искусства.
Это доказывает, что принцип познания вещей с помощью сигналов работает
достаточно устойчиво. Формализовать этот принцип сведением к отражению вещей,
выбору сигнала из ансамбля, или сведением к игре – не удаётся. Принцип должен
учитывать воздействие вещи на органы чувств, работу всех органов чувств
человека, и работу его души, устремлённой на познаваемую вещь. Сигнал рождается
в процессе творческого акта, в котором участвуют вера и озарение души,
освещающее образ желанной вещи. Образ
(душа или энтелехия сигнала) является причастником души человека и подтверждает
её бытие.
Приведенный принцип крайне раздражает людей, которые верят в то, что наука познаёт истину. Они ещё могут согласиться с тем, что образы субъективно-объективны, но категорически отвергают отсутствие меры расхождения образа от сущности вещи, то есть отсутствие количественного критерия Истины. «А зачем тогда нужна наука?» – возмущённо вопрошают они. Увы, цель науки суетная – она помогает человеку добывать хлеб насущный (вещественный и духовный) в поте лица своего. Польза науки не в приближении к Истине, а в улучшении благосостояния людей.
Приведённый принцип применим не только к познанию мира, но к познанию самого процесса человеческого познания. И здесь человек способен познать не сущность процесса познания, а только создать образ процесса познания. Анри Пуанкаре хотел применить к описанию процесса познания идею выбора (впоследствии она была применена в статистической теории связи). Он был вынужден признать роль озарения1 ученого потому, что за конечное время нельзя выбрать новый образ из бесконечного ансамбля.
Отсутствие локализации образа роднит его с понятием сознания и души. Не в мозгу, а в душе возможно озарение. Доминанта является актом познания, в котором участвуют и тело и душа человека. Причем Ухтомский отмечал участие всего тела, включая органы чувств, мозг и мускулы. Тело под влиянием воздействия объекта создает сигналы. Я считаю, что в создании образа и сигнала участвует душа, которая рождаемый при озарении новый образ отсылает к источнику сигнала, замещающему познаваемый объект. Доминанта человека есть акт связи и познания. Образ связи я представляю схематически треугольником, вершинами которого служат вещь с учетом сущности, сигнал и человек (душа и тело). Вещь с учетом сущности и человек с учетом души являются монадами, согласно мировоззрению Лейбница. Основанием треугольника является предустановленная Богом гармония, связующая монады. Приведённый выше принцип говорит, что монады и отношения между ними недоступны для нашего описания. Однако сигналы, которыми обмениваются монады, доступны физическому наблюдению. В доступном описании вещь с учетом сущности мы заменяем источником сигнала, а человека на бездушного получателя сигнала. Тогда получается триада источник–сигнал–получатель, которая используется в теории связи как модель.
Таким образом, в интересах математического описания мы преобразуем метафизический треугольник в модель, применяемую в теории связи. В этом я вижу метафизическое основание связи и родство связи с познанием. Наше уравнение относится к модели связи, но его трактовка учитывает происхождение модели из метафизического треугольника. Именно это позволяет учесть реальное время и качество информации.
К сожалению, многие люди считают, что «с помощью познания они стали аки Боги». Так думал и Адам, вкушая плоды с древа познания. Так думала и толпа народа, кричавшая «Распни его» в адрес Христа, показывающего, что каждый человек распят на кресте и что спасение в вере в Бога. До сих пор люди думают, что наука основана на знаниях, а религия – на вере. Они не понимают, что всё здание науки стоит на фундаменте веры. Приведённый выше принцип утверждает, что вера первична, а знания относительны, вторичны и виртуальны.
Как видите, читатель, говорить о том, что у нас есть теория познания, было бы преувеличением. Но всё же неплохой образ познания, созданный соединением учения Ухтомского и теории связи, мы имеем. Однако невежество интеллигенции по этому вопросу ужасает. Приведу пример, отражающий состояние умов так называемой прогрессивной интеллигенции в России конца XIX и начала XX веков. Лучшим зеркалом русской философии этого периода был Л. Н. Толстой. Вчитайтесь в знаменитую его «Исповедь» и вы увидите мучения человека, уверовавшего в силу научного знания и потерявшего веру в Бога. О причине он пишет так: «…я вполне был убежден в невозможности доказательства бытия божия (Кант доказал мне и я вполне понял, что доказать этого нельзя…)» [7, с. 142]. Это утверждение Канта вытекало из его теории познания, которая опиралась на факт существования априорных знаний [8]. Нынче многие уже знают, что все знания апостериорные. Не было никаких доказательств у Канта о существовании априорных знаний, а была лишь его вера в это.
Исповедь Л. Н. Толстого
ярко отражает трагедию русской
философии, выразившуюся в следовании антихристианской западной философии,
которая возвела железный занавес между наукой и религией. В этом философам
помогало отсутствие теории миропознания
и непонимание, что человеческое познание виртуально.
Виртуальное управление
Познание, связь и управление едины в использовании понятий образ, сигнал, информация. Познание, связь и управление в человеке представляет блок процессов, где работают образы, сигналы и информация. Информация является передаточной характеристикой сигнала, а образ есть душа сигнала. Управление определяет поведение человека. Вынести из человека образы нельзя, но сигналы можно. Поэтому можно создать системы сигналов, которая будет управлять массами людей и государством. Однако надо всегда помнить, что если познание виртуально, то и управление будет виртуальным
Обратимся к известной в истории смене типа управления государством. Вряд ли кому-либо из правителей государств (царю, императору) нравилось, что он должен править, считаясь с религией. Великие французские просветители объяснили, что следует отделить религию от управления государством. Прогрессивные государства последовали совету философов. Но возникал вопрос: не означает ли это, что управление государством будет отделено от науки? Для правителей считаться с наукой не слаще, чем с религией: и то, и другое ограничивает свободу правителей. Философы объяснили, что незачем беспокоиться, потому что и наука отделена от религии. Более того, прогрессивная философия обосновала идею противостояния науки и религии. Представители науки не признавали этой идеи, ограничиваясь признанием наличия широкой пограничной зоны между наукой и религией, которая остается не освоенной.
Управление в государстве, как и управление в каждом отдельном человеке, осуществляется с помощью сигналов. Поэтому связь, или сигнализация, является не услугой населению (как объясняли мне старые связисты), а управлением населением. Главной сигнальной системой управления населением сегодня является телевидение. Утверждение, что СМИ и телевидение есть четвертая власть ложно, ибо власть над людьми принадлежит людям, а не машинам, пусть и информационным. Иван Грозный делился властью с опричниками. Роль опричников теперь выполняют ведущие на телевидении. Боссы (точнее бесы) на телевидении внушают нам, что целями человека являются «мейк мани», борьба за права, свободу и демократию. Тогда каждый человек, став миллионером, будет жить на земле, как в раю. Идеал рая на земле является антихристианским и создан не большевиками, а прогрессивными западными философами. В антихристианской философии телевизионные опричники и бесы (боссы) черпают силы для своего вещания. Здесь виден тот же замысел – стать «аки боги».
Я хочу акцентировать внимание читателей, что антихристианская пропаганда процветает на почве нашего невежества. Признайтесь, читатель, что все мы, выходя из школы, абсолютно ничего не знали о проблемах познания, связи и управления. В ходе нынешнего реформирования школы программу набивают модными предметами, но охраняют учеников от знания того, что есть религия, есть наука и есть неосвоенная область между ними. Под крики о свободе и об открытости общества скрывают целый пласт знаний, от которого зависит эффективность управления в государстве. Это легко проверить по такому вопросу. Скажите, читатель, почему погиб СССР? Интервью, помещенное в журнале РС № 9, показывает, что ответ не удается выдавить даже из ведущего историка-русиста. В любом случае ясно, что эффективность управления страной в СССР была низкой. Актуальность этого анализа в том, что скрывается факт такой же низкой эффективности управления страной изнутри и теперь, в РФ, при так называемой рыночной экономике и капиталистическом строе.
Управление потому и виртуально, что определяется образами и качеством сигналов и информации. Сенсорно-информационные машины могут только помогать человеку управлять, но не могут заменить его. «Кадры решают всё» – этот старый лозунг справедлив и в нашу компьютерную эпоху. Чем невежественнее управленческие кадры, чем они вороватее, тем ниже эффективность управления государством независимо от компьютеризации.
История подтвердила опасение того, что отделение религии от управления в государстве поведёт и к отделению науки от управления, ибо наука тесно связана с религией. Этим я не хочу сказать, что ратую за управление государством представителями науки и религии, ибо я признаю важность организационного таланта у правителя. Однако талантливый политический правитель должен понимать, что он раб Божий и обладает виртуальным познанием.
Мне могут указать на США как на пример государства, добившегося высокого благосостояния и при отделении религии от управления и высокого уровня науки. Я же уверен, что построение земного рая по-американски в принципе не отличается от построения по-коммунистически. Я считаю, что управление страной без борьбы с невежеством не может быть успешным. Зеркалом нашей жизни является телевидение. Не увидеть невежества на телевизионном экране нашей реальности трудно. Оно-то и может служить представительной оценкой неэффективности управления в РФ. Всякое управления является виртуальным, но это не значит, что оно должно всегда иметь низкую эффективность.
В известной поэме А. Толстого об истории государства российского есть рефрен: «Страна наша богата – порядка только в ней нет». Строго говоря, эта фраза неверна, так как страна без порядка в управлении не может быть богатой, даже если имеет богатые природные ресурсы. Теперь так и говорят. Начиная с 1985 г. совместными усилиями последнего Генсека КПСС и первого президента РФ управление страной достигло максимальной неэффективности. В отличие от них нынешний президент вроде бы хочет повысить эффективность управления. Но я думаю, что нельзя достичь успеха, если не ввести научно-религиозный контроль за телевидением с целью улучшения качества информации, циркулирующей в системе управления.
Литература
1. Брацлавец П. Ф., Росселевич И. А., Хромов Л. И. Космическое телевидение. М.: Связь, 1967, 1973.
2. Шеннон К. Работы по теории информации. М.: Иностранная Литература, 1963.
3. Винер Н. Кибернетика. Советское радио, 1968.
4. Ухтомский А. А. Избранные труды. Л.: Наука, 1978.
5. Хромов Л. И., Ковригин А. Б., Мартынихин А. В. Принцип равновесного согласования в теории информации. ДАН. Т.344, № 1, с.30,31.
6. Хромов Л. И. Информационная революция и виртуальное познание. СП-б. ЭВС. 2000.
7. Толстой Л. Н. Собрание сочинений, т. 17, М.: Художественная литература, 1964.
Кант И. Пролегомены. Издательская группа «Прогресс», 1993.
